A travers La Crise commence où finit le langage, Eric Chauvier tente de saisir les raisons de l’essor de la “crise” qui, plus qu’un mal de notre temps, apparaît comme le nouveau mode de désignation de la catastrophe auquel sembleraient vouées l’Histoire et l’espèce humaine. Loin de consentir à un tel fatalisme, l’auteur entreprend de mettre à jour ce qui se cache derrière le mot “crise” dans la mesure où ce terme semble avant tout être agité comme un paravent voué à décourager toute tentative de compréhension du phénomène qu’il recouvre.

Prenant à rebours la logique médiatique qui appréhende le phénomène à “un degré hollywoodien”, Eric Chauvier choisit, à partir d’une focale microsociologique, de soutirer d’un fait banal de la vie quotidienne l’élément révélateur du fonctionnement d’un système. Ainsi, à partir d’une conversation téléphonique, qui le met en relation avec une téléopératrice désirant lui vanter les qualités d’un produit financier, l’auteur nous démontre en quoi cette situation d’interaction élémentaire s’avère révélatrice d’un rapport social né d’un processus de délitement du langage. L’existence d’un tel environnement est, selon lui, rendue possible par l’incapacité à “l’appréhender et le nommer”. C’est en substituant, en lieu et place de l’échange et de l’interaction sociale, la puissance de l’indicible et de l’innommable, que la “crise” s’accommode, à des fins utilitaristes, de la ruine du langage. Car la “crise” est précisément ce qui relève d’un vide : en l’occurrence le vide de sens et de représentation, remplacé par la “technique oratoire de l’urgence”. La “crise” n’est donc pas ce mal “invisible” qui plane, comme une épée de Damoclès, au-dessus de chacune de nos têtes. Elle est bien plutôt ce qui vient s’ancrer subrepticement au cœur même des relations quotidiennes, de ce “vécu” qui parvient à rendre “supportable” à tous ce qui est “insupportable” à chacun.

Il s’agirait d’un doux euphémisme que de vouloir circonscrire cette “crise” à un mal d’ordre financier. Prenant ses racines dans le langage, c’est à une crise de la culture que nous sommes confrontés. En affirmant que l’“accès à la raison anthropologique de la crise n’est pas la chasse gardée d’une élite de “spécialistes”, Eric Chauvier contribue, par l’intermédiaire de cet ouvrage, à alerter ses contemporains sur la nécessité impérieuse de se réapproprier le langage.

En chinant aux Puces de Clignancourt, le narrateur ou la narratrice, on ne sait pas au juste, acquiert une caisse de films de famille datant des années 50. Il y découvre alors Aurore, une jeune fille issue d’une famille bourgeoise, filmée par son père puis par son fiancé jusqu’à ses trente ans. L’étonnement survient quand, aux images de la jeune fille se superposent les rêveries et l’histoire d’A., jeune télépathe. Le mystère s’avère d’autant plus troublant que le doute grandit quant à l’assimilation de l’identité des deux personnages : A. et Aurore.

Sous des dehors séduisants, dans l’atmosphère classique et surannée d’une famille de la bourgeoisie provinciale de type chabrolien, Par effraction parvient à entraîner le lecteur au cœur même des problématiques du monde contemporain. L’auteur ne cesse de mettre à mal la frontière fragile qui sépare la sphère publique de la sphère privée, invitant ainsi le lecteur à poser un regard réflexif sur la réalité, toute relative, du monde dans lequel il évolue. Les “cambriolages intimes” et fictionnels du récit font écho au voyeurisme ambiant de la télévision et des blogs, à l’ère du numérique. Le voyeur s’immisce partout et se révèle dans l’œil de chacun. Il naît dans le regard de Sabrina, jeune amie de A., qui s’introduit dans la demeure des parents de Claire, une camarade de classe. On le retrouve également dans l’oeil du narrateur qui visionne ces quelques instants filmés. Mais il imprègne surtout, de manière insidieuse, celui de tout lecteur qui entre par effraction dans la vie des personnages. Ce soir, le seul spectateur, c’est vous.

“C’est que du bonheur”, une phrase en apparence anodine, mais qui vient ponctuer, telle une grinçante ritournelle, l’ouvrage d’Eric Chauvier. Cinq mots, inéluctablement associés au souvenir d’une ex-petite amie, le cas x, qui vit de relations sociales superficielles et se contente de satisfactions futiles dans l’acquisition de biens matériels. La phrase de x passe d’abord inaperçue (l’amour rend aveugle) et agit comme un écran illusoire. Mais, suite à leur rupture, l’impossibilité évidente de s’en accommoder saute aux yeux de l’auteur. L’emploi de l’expression “c’est que du bonheur” devient alors, pour lui, l’occasion d’une réflexion plus approfondie sur le langage. A partir d’une expérience personnelle, l’auteur construit une étude dont la forme oscille entre récit et essai.

“C’est que du bonheur” en dit beaucoup sur l’époque qui l’a engendrée. Cet énoncé rompt avec la logique qui fait du langage un préalable à l’échange. L’auteur souligne le pouvoir performatif de cette phrase qui ne se destine qu’à clore une conversation et réclamer un acquiescement. Loin de l’idée classique de nommer plus justement le monde, de dire le vrai, ou de l’idée plus romantique d’explorer sa spécificité et son moi, le langage est devenu, lui aussi, un outil de consommation voué à la jouissance immédiate. L’auteur parvient ainsi à démontrer que le langage permet de circonscrire l’époque, et inversement.

L’énoncé “c’est que du bonheur” stigmatise et écarte, tels des trouble-fête, tous ceux qui n’adhèrent pas à l’idée d’un bonheur artificiellement construit. Pour sortir d’une telle impasse, il devient de plus en plus impérieux et nécessaire, selon l’auteur, de tracer une voie nouvelle. Car tenter d’exister, ne serait-ce qu’en marge et hors des sentiers battus, est aussi la promesse d’un bonheur ou du moins d’une joie réellement authentique.

Après la Naissance de la tragédie, Nietzsche s’attaque plus explicitement à des réflexions sur des sujets d’actualité. En avril 1873, il met en chantier sa Première Considération inactuelle sur David Friedrich Strauss, qu’il achèvera le 25 juin. Le livre paraîtra le 8 août 1873.

à travers la figure emblématique de David Strauss, ce sont les philistins de la culture allemande que Nietzsche attaque vigoureusement. Pour réaliser ce projet, il distingue clairement la Kultur de l’homme instruit de la Bildung qui est le propre de l’homme cultivé. L’homme instruit, le philistin, est celui qui vit dans l’illusion de posséder un savoir, qui par essence lui échappe puisqu’il ne l’interroge pas. Or, selon Nietzsche, la culture implique l’idée de sens critique, d’autonomie du jugement, de perception du sens de ce qui existe. Elle passe par une bonne maîtrise de la langue, une connaissance des grandes œuvres de l'art et de la pensée, une ouverture à la démarche scientifique, une idée des lois et des institutions qui régissent la société dans laquelle nous vivons. La Bildung est ce qui permet à l’homme d’être un homme, d’échapper aux déterminismes biologiques et sociaux, d’accéder à la conscience, à la liberté.

C’est ainsi que Nietzsche en vient à s’ériger contre l’idée hégélienne selon laquelle il existerait un moment de l’histoire qui échapperait à l’histoire et d’où il serait possible à l’homme de porter un jugement sur la totalité de celle-ci. Pour Nietzsche, l’homme est jeté là, il n’appartient pas à une histoire, mais à une pure fatalité. C’est donc à lui, par le biais de la culture, Bildung, de s’y déterminer.

Et, malgré la densité de son propos on ne peut plus sérieux, cette considération est très loin d’exclure le rire. Jouant du double sens du terme strauss (“bouquet” ou “autruche” en allemand), Nietzsche emploie l’arme la plus forte dont il puisse faire usage, à savoir l’ironie, pour moquer la pensée de son adversaire qu’il n’hésite pas à qualifier de “pensée de l’autruche”.

S’évader d’un train qui emporte vers les camps d’extermination. Hâter la mort ou lui laisser un sursis ? Perspective réduite, à laquelle se confrontent des déportés, en l’occurrence un couple, acculé à cette tragique alternative. Le brouhaha du train, les lourdes planches qu’il faut soulever, la chute sur les rails, la course effrénée jusqu’à la forêt. L’homme sera fusillé avant d’atteindre la lisière du bois, la femme, blessée au genou, agonisera sans trouver l’aide nécessaire auprès des villageois pour être sauvée. Elle suppliera deux policiers de l’achever. Ce qui fut fait.

Pourquoi ? C’est la question que le lecteur tout comme les villageois du récit se posent, mais auquel le texte répond par la brutalité de l’arbitraire : “je ne comprends pas”. L’auteur se refuse en effet à expliquer l’incompréhensible, car l’expliquer serait en partie le comprendre et le justifier.

Faisant écho à la banalité du mal de Hannah Arendt, ce livre montre l’inconciliable déchirement entre la douleur de voir son semblable souffrir et la peur d’être soi-même, en des temps d’oppression politique intense, sanctionné.